弥勒如来赞叹释迦牟尼
——《弥勒大成佛经讲记·赞叹前佛》
天佑
引言：弥勒说法，释迦牟尼遗留弟子全都赶来闻法。弥勒感念释迦牟尼在五浊恶世行化不易，不禁赞叹。同时鼓励大众，千万不要再错过了。
己七、佛佛道同
庚一、赞叹释迦逆世砥柱
说是语已，称赞释迦牟尼佛：“善哉善哉！能于五浊恶世，教化如是等百千万亿诸恶众生，令修善本，来生我所。”时，弥勒佛如是三称赞释迦牟尼佛，而说偈言：“忍辱勇猛大导师，能于五浊不善世，教化成熟恶众生，令彼修行得见佛；荷负众生受大苦，今入常乐无为处，教彼弟子来我所。我今为汝说四谛，亦说三十七菩提，庄严涅槃十二缘；汝等宜当观无为，入于空寂本无处。”
前面两段，先是点名——具说个人因缘，后予说事——陈述功德事例。前分重在点出与会大众本生，后分广开甘露之门，指出各种方便——包括深、浅二法。弥勒如来初次说法即获得圆满成功。他不禁感慨：今日与会大众都是释迦牟尼遗留弟子，不若彼时人间成为净土，人人具足道器，释迦牟尼“能于五浊恶世教化如是等百千万亿诸恶众生，令修善本，来生我所”，真是“善哉善哉”——“娑度娑度！（《南海寄归内法传》）”《大智度论》说：“欢喜赞言善哉善哉！再言之者，喜之至也。”弥勒佛为什么那么高兴呢？《罗伯特议事规则·文明表达三规则》说到：“不得质疑他人动机、习惯和偏好。”事摄主观，除非本人亲自陈述，否则绝不能仅凭个人揣摩贸然论定他人意图。牵涉主观动机，无法代位判定，只能姑且依据线索揣摩——不能当作绝对如此。所谓“一千个观众眼中有一千个哈姆雷特”，尊重一切合理意见。
窃以为，弥勒欢喜赞叹，发乎惺惺相惜之情。前面说了很多未来人间净土的圣妙场景，可谓福德具足。有了福，感得外部环境美好；有了德，成就道器前来闻法；可谓水到渠成，自自然然。佛都具足三明，所以对于前后因缘之事悉数清清楚楚——无所不知、无所不晓。他知道释迦牟尼时代处于五浊之世；佛陀成道，曲高和寡，教化事业开展地异常艰难，这才有那么多方便行法流行世间。不若弥勒佛世，大家道器已成，直接就能接受实相修法——而且是大范围地推广，受众还主动接受。弥勒如来过去生曾在释迦牟尼佛世生活，将古比今，真是天壤之别。
一切都有因缘。《大宝积经·弥勒菩萨所问会》中记录着弥勒于因地时的大愿：若有众生薄淫怒痴、成就十善，我于尔时乃成阿耨多罗三藐三菩提。”可知两人差异：一为苦行道、一为安乐道；由过去因缘所致大愿，再由大愿影响到长劫以来的风格。就连前二世，弥勒在释迦牟尼僧团出家，都显得不那么精进。不过，虽然风格不同，但是该走的过程、该有的经历却一点都不能少。再加上佛法甚深，许多东西惟有经历过的人才能知晓，旁人无法体谅。如《无量义经·说法品》语：“诸佛不可思议甚深境界，非二乘所知，亦非十住菩萨所及，唯佛与佛乃能究了！”所谓感同身受，只有相同之境界才能彼此相惜。
感同身受、惺惺相惜，无非两种情况：一种是同输，一种是共赢。共同被打败，全都走了麦城，于是彼此相顾，只能苦笑一番。这也是感同身受，知道彼此之间的难处。佛陀是世出世间的觉悟者，应该是胜利的那一组。弥勒如来赞叹释迦牟尼，两人同处于十法界的最高处，自然知道彼此之间的境况。虽然环境各异，但是彼此的证量相同——都是佛果；也就是说，彼此走过的道路是一样的——全都要经历无数大劫的积累，不断圆满各种资粮，然后彻底断除一切无明习气烦恼，百炼成钢，终成无上佛果。个中滋味，旁人无从得知；何况释迦牟尼还比弥勒辛苦——教化事业困难，所以由衷地赞叹：“善哉善哉！”
其实，两位如来颇有因缘。如《弥勒菩萨本愿经》所说，弥勒因地发心早于释迦牟尼，然而释迦牟尼异常精进，由之超速成佛。两人由于同在一处，又先后成佛，所以彼此之间交集很多。经典之中，凡有释迦牟尼谈及本生因缘的地方，多有弥勒前世之身影；可谓久远以来就有甚深之缘。有了这一前提，释迦牟尼成道后亦多次提点弥勒，并为之受记。如竺法护《下生经》云：“弥勒亦由我所受正法化，得成无上正真之道。”有了这层关系，释迦牟尼的遗留弟子便与弥勒有了更多缘分，这就是如此众多释迦牟尼弟子在弥勒如来处得到法益的一大原因。非但如此，释迦摩尼出于悲愿，还帮助弥勒行化；表现在付嘱迦叶入灭尽定守候弥勒。未来世界众生个个都是上根利智么？那不“科学”——违反缘起法则。必然有人较为“迟缓”，于是，需要各种方便教育技巧——反面例子。不管释迦牟尼是不是有意为之，总之，摩诃迦叶出现在未来，客观上帮助了弥勒如来。这是后话，等讲到了再谈。
弥勒如来说法度生，随即想到前佛；在感叹释迦牟尼悲愿宏深的同时，不住再三赞叹。默如法师说：“先后二佛基于师友之道，皆率先礼让而为后世之启示。然则弥勒如何礼敬释尊耶？即在本经本意中，弥勒一再褒赞释尊，充分透露其倾慕之至诚；钦崇溢于言表，展卷自明。文说：‘弥勒当取迦叶僧伽梨时，即放种种华香而供养之，为于正法生敬心故。’此见不仅礼敬释尊，凡正法在处，皆礼敬也。然则释尊如何应待弥勒耶？佛家付法以衣相传为证，释尊思念即此，在未入灭前，随以自所著之僧伽梨，亲付于迦叶，嘱其留住人世，莫入涅盘。慎重护持大衣，直待弥勒下生后，亲付予之，方为完成法务。于此益见释尊应对弥勒之殷望也。此种师友相敬之道，行之于佛，而垂于后世，此亦即为弥勒之所谓正法也。”释迦牟尼对弥勒受记、认可、赞叹、托付、援手；弥勒对释迦牟尼感念、赞叹、称道，并不辜负前佛所托，真是师徒道友之典范啊！
赞叹之余，弥勒宣说偈颂。全颂共十二句，分为三段：前七句赞叹前佛，中三句表示承担，后二句作为期许。首先来看前七句：“忍辱勇猛大导师，能于五浊不善世，教化成熟恶众生，令彼修行得见佛。荷负众生受大苦，今入常乐无为处，教彼弟子来我所。”“大导师”指佛陀；因为佛如明灯，能够引导众生超出生死苦海，趣入觉道。如《百喻经·杀商主祀天喻》说：“入大海之法，要须导师，然后可去。”又如《佛报恩经·对治品》所说：“夫大导师者，导以正路，示涅槃经，使得无中，常得安乐。”佛陀为了让众生迷途知归，指示通向“彼岸”之正道，故称“大导师”。诚如《大方广佛华严经·菩萨云集妙胜殿上说偈品》赞道：“唯除等正觉，最胜尊导师；一切天人中，无可归依者。”
佛陀是大导师；在此敬誉前还有定语——忍辱、勇猛。勇猛即精进，与忍辱皆为波罗蜜；此处，两者特指耐苦耐劳与不屈不挠。在修行过程中，每一位佛陀的经历都差不多：难舍能舍、难忍能忍、难行能行、难为能为；这就是忍辱与勇猛——克服困难，精进不懈。释迦牟尼成道后，面临“五浊恶世”、“诸恶众生”的现实。五浊：五种不堪之现实；浑浊不净、苦多乐少、促使堕落。五浊分别为劫浊——时代不幸，灾难频发；烦恼浊——人心不善，三*炽盛；众生浊——资质平庸，共业趋恶；见浊——理念混乱，普遍堕落；命浊——身心交瘁，短命多病。五浊不仅仅指环境，而是由内心不善所致内外具浊。处在这个时代，可谓不善已极。（具体不善的表现，下文会有长行详细举例，此处不作展开。）不善之世是怎么来的呢？都因众生为恶所致。所以环境差本身反映有情的心理面貌，侧面说明了教学工作的不易。释迦牟尼能在这内外不善之世应缘而生，真是不容易啊！他并未放弃使命，积极有为，忍辱负重，毅然成为三界一切有情的大导师。期间经历各种磨难，全都消弭于无尽悲智之中。为了调伏刚强众生，为了实现上成下化，这才是佛陀所具大雄大力的伟大气质。
需要说明：释迦牟尼教化“百千万亿诸恶众生”，这个“恶”一方面指做坏事——三*炽盛、五逆十恶；无明所致，三*炽盛，乃至造作黑业不止，即“恶业众生”。还有另外一种解释：这个“恶”指“恶趣味”——只想享福，不思出离。出离与享福，这是截然相反的两种价值观。站在佛教立场，以出离为最高价值——终极目标，自然认为升天之福只是暂时的不稳定的相似安乐。这安乐有瑕疵——无明、无常、烦恼、有漏、无主宰等。一切都还在业报之中，无法长久安乐，所以佛教认为一味修福不够了义。此处所指，无论是行恶众生，还是恶趣味众生，都离佛教的发心差了一点。差什么？善本——真实善法之根本，也就是因缘福德智慧：有了因缘方便见佛闻法，有了福德即能选择环境，有了智慧可以把握抉择——如此便是善根成熟。
“教化成熟恶众生，令彼修行得见佛。”这两句暗示释迦牟尼利益广大，三根普被。教化与成熟不同：成熟是对拥有基础者的提高，而教化则是不问基础如何的普遍饶益。因为众生因缘各异：有的是久远劫来善根成熟，一点就通；有的是没有任何善缘，最初发心；有的是罪报众生转世，非常愚钝；还有的则是宿怀恶念，起反作用。面对这些人，佛陀具足四正勤：已生恶法令断、未生则令不生；未生善法令生，已生善法令增长。已生善令增长就是成熟。这两者，可以强配深浅二法。面对有基础者，让他直趋涅槃。面对零基础者，让他积集资粮，深结当来之缘。等到弥勒佛出世，他们就变成了有基础、能闻法的人，终将得益。考虑得过分周全，真是无量慈悲。
“荷负众生受大苦”，不是代替众生受苦——荷负众生之业，而是因为众生苦恼，因而发心，勇于承担菩萨大行——经受更大更多的苦难。作为具足资粮的人，解脱是非常容易的：只要闻法照做，直接就能超脱。然而，为了饶益广大有情，能走却不走——有直接获得安乐的路不走，非要绕远；长期遭受苦难，只是为了帮助更多众生，这种精神真是伟大啊！为什么诸佛菩萨能够发起“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无尽誓愿学、佛道无上誓愿成”之伟大宏愿呢？一方面是主观意志，一方面也是客观之先天性格，两者缺一不可。没有先天因素，主观上也发不起菩提意乐。不发菩提意乐，那先天的悲愿因缘也可能会错过。种姓有五，其中的不定种姓就会随因缘改变未来的道路。
“今入常乐无为处”一句，宋、元、明、宮本作“令入常乐无为处”。佛菩萨长劫发愿修行，为了什么呢？当然是令诸众生脱离生死苦海，达到涅槃彼岸。“常乐”，指无苦的状态——不是一般欲乐。一般欲乐——哪怕天界之乐，都有磨灭之时；因为那是无常的。而般涅槃则不受后有、永尽生死苦恼——没有生，便不会有死，更不会有烦恼。如此，亘古安稳，便说为“常”。后出佛教强调涅槃四德——常、乐、我、净。“常”即不再退步、恒不变异。“乐”即轮回永尽、三*永灭。“我”即不再遭受逼迫，得大自在。“净”即断诸执障，再无杂染。世间法是生灭不止、生死杂染的，一切不得自在、无法主宰，故称有为。出世间法完全相反，故称无为。
“荷负众生受大苦”代表了悲愿，“令入常乐无为处”代表了根本后得二智，“教彼弟子来我所”代表了方便。默如法师说：“‘荷负众生受大苦’，此句双具‘忍辱’、‘勇猛’二义——不忍辱如何能代众生受苦？不勇猛又如何能代众生受苦？忍辱者，苦加于身而能安然忍受之；勇猛者，苦加于身而能挺然不惧之。譬如大火当前，燃烧燎灼透入侵袭于其皮肉毛骨之内，而能耐其焚熬之苦痛，此忍辱也；如见其人将入于火坑，而自身坚毅果敢，奋然投入火中，以救人为急务，不顾其自身烧灼之苦痛，此勇猛也。释迦往昔行菩萨道时，三千大千世界皆其舍身命处，此所谓‘荷负众生受大苦’也。既出众生之苦，又入众生之乐，若出其苦，而不得其乐，此如为山九仞，岂只功亏一篑；故必‘令入’于‘常乐无为’之‘处’也——此即究竟涅槃之处。但此并非起步即至终点，势非循序而进，故世尊‘教彼弟子来我所’。”
“我今为汝说四谛，亦说三十七菩提，庄严涅槃十二缘；汝等宜当观无为，入于空寂本无处。”赞叹前佛之后，是对自身教学工作的计划、总结，与对广大受众的期许。如今，蒙释迦牟尼教化成熟的众生共聚翅头末城广大庄严道场；由于先前种下的善根善缘，全都道器成就。于是，不用再说浅法，直接进入四谛、三十七菩提分、庄严涅槃、十二缘起之实相教法。为什么可以直说实相修法？这与弥勒如来的本愿相关：“若有众生薄淫怒痴成就十善，我于尔时乃成阿耨多罗三藐三菩提。”言简意赅：要在内外境界一切圆满的人间净土成佛；因此不用面对复杂、困难之场景。放金色光，登高一呼，人们就都聚集起来；而且还“薄淫怒痴、成就十善”——道器成熟，自然可以直接宣说深法。
四谛是佛教总纲，缘起是佛教原理，三十七菩提分是具体道行，庄严涅槃是终极道果——此即圆满之教、理、行、果。四谛、缘起、三十七菩提分法前面已经介绍过了；“庄严涅槃”还要开发一下。如前所述，众生长劫轮转生死，不得出离——此即有漏与有为。而涅槃具足常、乐、我、净四德，永尽生死，再无恼惑——此即无为。释迦牟尼针对世间现实之课题，说法对治，希望人们出离苦海，达到彼岸；这是最初、最原始、最朴素的佛教本怀。由于佛教注重心意，所以涅槃与色身无关——命在称为“有余”，命终称为“无余”。后出佛教为了解决体性问题，不得不对证量有所描述。有人提问：涅槃是新得的，还是本有的？如果本来就有，为何会迷？如果是后得的，那便不是无为。其实，涅槃无所谓得与不得——一定不能说“本自具足”！只能说“自性涅槃”——因为那不是具体有为之物，所以不生，当然也不会灭。再来，因为种姓所致菩提差异，佛果、阿罗汉果有没有差异呢？清净出离无二，“证量”却有不同。为了凸显佛果殊胜，再立“无著大涅槃”——断所知障，而能利益广大。偈颂称“庄严涅槃”，应当怀有深意——大小兼畅、三根普被。无论如何发心，都能得到利益。如竺法护本《弥勒下生经》云：“尔时，弥勒当说三乘之教，如我今日。”
这里插入一个知识点：为什么不能说“本自具足”？因为有歧义——理解为“本觉”。后出佛教在“佛性”之课题上多有开发，那是极难论述的：牵涉果地境界，必要基于实证，否则容易错会。一般而言，有“自性”、“佛性”、“本性”、“本净”之语；其中，千万不能讲“本觉”——差之分毫，谬以千里。在“如来藏学体系”中，说“本自具足”，已经到了极致；再越雷池一步，即成“梵我”之教。毕竟佛教有别于神教与沙门诸说，否则便会趋于同流。譬如“本来清净”与“本自清净”，“本自清净”指自性清净——无所谓染净之状态，那是本来面目——体性。但是“本来清净”——“本觉”就不对了——指的是本来清净之状态。那就会面临一个问难：如果以前清净，为何还会被染？难道佛教的“涅槃”还会退步？到了这一步，若是回答不好，那便再无活路。
“本觉”的问题出在与“人性本善”说混淆。参考先前所说的“四涅槃法”，早期佛教是染净相对的，于是教法多在离染边建设。后出佛教发展了如来藏思想，从染净对立过渡到体性无二之统一；如此，除染与修净并重，两者还能持平。传入我国后，人们将体性之本净误读为染净无二之本觉；于是，不再看重渐进的修验，转向知见之跃进；直接造成无本之木、无源之水之窘境，难以自拔。其实，本来清净的是体性，只是众生执着，因而生死轮回。所以要断除这一执着，而不是清净之体性。清净是不变的，但该要去除的杂染还是要除，这才是较为妥当的解法。体性本来清净、自性涅槃，无需去做什么；要针对的是无明、执着、烦恼，所以必要依次第步步为营。站在果地，可以说“本来无一物”——也就是后偈所谓“本无”；但一定要明白，“无”指体性不增不减，而非过程之“白费”。禅宗祖师有一则关于“打车还是打牛”的“公案”，就这个课题而言还是足可借鉴的。
释迦牟尼在五浊恶世教化成熟诸恶有情，能够解脱的都已解脱；剩下有不足的，引导他们积集资粮，以待未来导师。随着十善增上，人间净土实现；弥勒下生成道之际，这些人等道器也已成熟，则可径直接受深法，趣入佛教实相之真理。应该说的法已经宣说，接下来就要闻者配合——当要依教奉行；所以弥勒嘱咐道：“汝等宜当观无为，入于空寂本无处。”百千万劫难遭遇的佛法既然有缘相应，那就不要错过，大行精进，取证圣果。