《道德经》是我国第一部较完整的哲学著作，短短五千多字，所显现的文化已渗入我们的血脉之中。是东方智慧的代表，无论写诗作文、修身养性，还是为人处世、治国理政，都能从中找到养分。
不管你是否看过此书、熟悉与否，其中所流传下的某些观念，你一定有所耳闻，甚至自己身上就有，只是习惯成自然，没意识到。不妨从以下这些出自《道德经》并沿用至今的词语，回味一下。
这个词都熟悉，常用来形容感情永不会变，或时间久远。原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
天地之所以能长久存在，在于它不为自己生存，不是为了生存而生存。它生养万物，反而使得自己得以长生。老子的结论是：圣人后其身而身先，外其身而身存。
凡事如果先紧着别人，反倒是你先得到；有时置身事外，才能保全自身。表现的越无私，越能成全自己的私心。可看出他并不认为要真正的大公无私，而是有目的地去无私，一种谋略。《道德经》里很多这类“正言若反”或“反言若正”的话。
常见的一个词，就是字面意思，最高级的善就像水一样。水什么样？老子选取的是：水善利万物而不争，总是去人们不愿去的低地。老子说这种行为接近于道。主要是想强调谦卑、不争，越示弱，就容易躲避一些矛盾，然后闷声发大财，如从谋略角度看。若从高尚品德看，也行，不过《老子》一书的语意非如此。
原文是“宠辱若惊”，得到宠爱或遭受耻辱，都像受到惊吓一样，意为表现的不镇静。宠辱为什么会惊，有“宠”这个感觉的前提是把自己看的太低了，当收到恭维与赞美时，就愉快；而“辱”是把自己看的太高了，受到别人的冷眼、轻视时就不舒服。
两种都不是正常的，老子认为不要患得患失，把自身放在水平的位置。不过“宠辱不惊”很难做到的，人都是感情动物，除非内心有非常清晰的追求和自己所在乎的事，旁人影响不了你。
“道”是《老子》一书重要的概念，其实不用深究，想那么玄乎，就是他觉得万事万物之上有一个更厉害的主宰，或是一种规律，就是现在所说的大自然。自然就是道，道就是自然。
有了这个大的意识后，去倒推人间的一些小事，会让你从其他角度看问题，看得更清楚。不止外物有“自然”，各种人、事都有个自然，有一定规律和逻辑。
原文说：有物混成，先天地生…吾不知其名，强字之曰道…他不清楚现存的天地之上有个什么，反正有，暂命名为道。整个天下有四大，可理解成四个重要的“自然”：道大、天大、地大、人大，结论：人法地，地法天，天法道，道法自然。
常用来说那些有大才的人成名成就往往比较晚。但有的出土文字是“大器免成”，这个其实比较符合老子的逻辑。
该段原文有不少这类词，典型的老子辩证法：明道若昧、进道若退、大白若辱、大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形。据其他词意可看出，用“大器免成”比较恰当。
真正的高级的白可能是那个最污垢的，那个没有棱角的反倒是最方的，最大的声音是没有声音，最大的形象是没有形象。都是这种意思，所以最厉害的器就是不成器，而不是晚成。
为何这样说话，他是在反概念，这些概念都是对比性的，像“天下皆知美之为美，斯恶已”，当人们懂得“美”这个概念，那么“丑”也就出现了。他主张怎样，应是对这些“无中生有”的概念，看的平一些，包容，或是巧妙利用这些现象。
都熟悉，现在用的是积极意思，事情要一点一滴努力。原意有些差别：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。
仍讲“无为”的，在事情还没发生时就处理妥当，在乱产生之前就该先治。“为之于未有，治之于未乱。”上面那几个包括“千里之行”，都是举例，意思是目标如果是一千里，可到快成功时突然败了，那多失望。他意思可能是为了避免失败，干脆不做。
最漂亮最有境界的一个成语，原文：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。这个成语的意思不好解释，有一丝像韬光养晦，更像“虚怀若谷”。
例如有一个大人物，境界很高，但表现出来的言行不像那样，跟一般俗世人物一样。也随大家喜怒哀乐，这就是“和光同尘”。把他的光芒融合进尘世，但跟别人有一点不同，他的平凡中透着从容。
十分常用，指作恶者终逃脱不了惩罚。原文“天网恢恢，疏而不失”，天网指天道，大自然像一个网，网眼虽不密，却不会有遗漏。即所有的所有都逃脱不了自然的笼罩，跳不出自然的逻辑。要顺应它，否则自取灭亡。
也可把那些“恶”看成逆自然，这时用“天网恢恢，疏而不漏”也非常得体。如范仲淹的用法：善恶之报，或发于见世，或报于来世，天网恢恢，疏而不漏，此无疑也。
篇幅问题，暂列举以上几个词语。其实还有很多智慧有趣的词，如金玉满堂、功成身退、少私寡欲、以德报怨等等。以上管中窥豹，从中能发觉《道德经》这本著作的思想文化，认真体悟，会拥有一双精妙的眼睛。哲学家尼采说《道德经》是永不枯竭且满载宝藏的井泉。