摘要：崇本以息末的人生信仰，在早期诸子思想中实为共同的思想主张和人生信念。
这一人生信仰和信念的核心意旨是：谋之于未兆，为之于未始。藉由崇本以弃末，或者藉由举本以抑末，或者藉由绝本塞源以根除祸乱产生的根源，达致息末的目标。
崇本以弃末，就在于以道德修身、修治，依托行公道则释私欲，塞邪隧而防未然，达致治之于不乱。
举本以抑末，就在于以道德矫正制度、礼仪等之偏，使之回归原初的性质和功能，规避弊患的产生。
绝本而塞源，就在于依靠知事物之本，找到祸乱的根源，从兴道德而去流弊上根除祸乱产生的主要因由和关键要素，达致崇本以息末的道术目标。
崇本以息末，或者说崇本自能息末的人生信仰和信念，虽最早蕴涵于《老子》的思想之中，但经王弼所著《老子指略》方得以彰显为提纲挈领之言。
“老子之书，其几乎可一言以蔽之，噫！崇本息末而已矣。”这一信仰的核心意旨，就在于指明事物之流弊和祸患必有其根由，亦即是本失而末流，流弊生则本旨丧。知此，就要在追求治末救弊的目标上注重探究事物根本，藉由举本以为息末。
坚定崇本以息末的真理信念，既在于崇本以弃末，亦即是依靠求诸己而以道德修身、修治，行公道而释私欲，塞邪隧则防未然；又在于举本以抑末，亦即是坚守道德价值的根本或本宗，依靠以道德矫正制度、礼仪等之偏，使之回归原本质性，防止事物流弊的产生和形成；还在于绝本而塞源，亦即是藉由探究事物之根本，找到祸乱的根源，采取根除祸乱根源的方式，达致治之于不乱。
一、崇本以弃末，就在于藉由末者弃而使邪伪不生
坚定崇本以弃末的道术信念，就要求诸己而以道德修身、修治，坚持行公道而释私欲，藉由塞邪隧而防未然，兴道德而去凿伪，以规避祸患的产生。
（一）居厚处实。人生一切事为之凿伪、弊患，多因本末倒置而致。不知其本，而专务其末，则必是末彰而本失。本失而末流，则凿伪生，弊患起。从礼之本末上言，忠信为礼之本，本失则为“乱之首”。“礼者，忠信之薄，而乱之首。”（《老子》）失去忠信之本，则礼徒为形式之饰，装模作样而邀名图利。
崇本，就在于坚守忠信诚笃的道德意旨；弃末，就在于摒弃形式主义的凿伪。反之，则是“人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”这里，法令是治理之工具，若是任其滋彰，而不从廉耻教化的根本上解决问题，就必导致“盗贼多有”。“人多伎巧”，则凿伪生，而必造成“奇物滋起”而本用不彰。
大丈夫之“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，就在于崇本以息末，而“去彼取此”。既要“处其厚”和“处其实”，就要以道德为依归。
（二）以道镇之。世间事物之存在、变化，大多有背离本性而反向发展的趋势。就以*治功为而言，有作为必有功名，有功名必有矜伐之欲。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”图功名而治天下，则有以为而不能无欲无为。只有在功名凿伪滋生之时，以道镇之而“镇之以无名之朴”，方能去凿伪而得德真，清静而为天下正。
仁义礼乐之制，虽有凿伪之弊，然只要秉承“大制不割”的“以道镇之”，就非可一概而弃。一概摒弃仁义礼乐等名教，就是不能与时俱进的背道行为。兵者为“不祥之器”，然兵事不可弃，故要坚守“恬淡为上”，即要以道处兵。
从历史发展来看，固然是德衰然后仁生，行沮然后义立，和失然后声调，礼淫然后容饰。虽可认为仁义礼乐可以救败，而非为“通治之至”，但无之则不可为治。从“以道镇之”的角度上言，只要崇其道德之本而息其凿伪之末，就能发挥仁义礼乐教化的正当功用。
举凡事为，皆不可背其本而求其末。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）要防范和绝弃作乱之为，莫若务其本，兴孝悌以节制其行为，使作乱之欲念不生。
（三）奉公释私。人情之常情，是私欲作则争乱起，而祸患生。要绝弃和去除争乱之行为，就得奉公而释私。崇本，就在于以道德为公事，息末，就在于消除私欲之妄作。
凡人生行为皆有本有末，本在于心而末在于身。纵其身则妄为，无其身则无患。在《老子》中，“无身”就是道德容公之无私；“有身”就是宠辱若惊之私欲。“绝巧弃利”，非是不兴巧利之事用，而是旨在摒弃雕琢、华饰的息末之为。
圣人之所以主张“不贵难得之货”，就在于复归朴素知足之本心。“凡为道者，塞邪隧，防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无曰不求。勿使可夺，无曰不争。”（《文子·上义》）勿使可欲、可夺，是慑服人的争夺之为。“不求”和“不争”，就在于释人欲之私，使其不得为非。私欲释则“公道行”。公道行而“塞邪隧，防未然”，就是崇本以息末。
公道行而私欲释，就能使“有余者止于度，不足者逮于用”，进而达致“天下可一”之目地。反之，“释职事而听非誉，弃功劳而用朋*”，就是弃本而逐末。贤者不用，而不肖得势，必然是“守职不进，民俗乱于国，功臣争于朝”。
在用人为治上，也有本末之价值操守。其中，所崇之本在于道，而末则在于御。“有道以御人”就是以道自能御人；“无道则制于人”，就是本失则人不可御，反而为人所御。
二、举本以抑末，就在于藉由末得抑而使流弊自去
在道理之常然，是直其末者，当先正其本。坚定举本以抑末的道术信念，就是要坚守人生价值的根本或本宗，依靠道德之本来矫正制度、礼仪等之偏，使其回归本原，达致举本以抑末的道术目标。
（一）举本抑末。在《老子》思想中，首创而提出了“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的文化价值历史变化观。此一观念的要旨，既在于显明道德衰败而仁义礼乐兴的历史进程，又在于揭示德真失而凿伪作的本末价值颠倒的问题。
道德本体价值一旦逐渐缺失，则文化救弊的仁义礼价值方得以生，而凿伪日滋。在《老子》的思想中，复归于道德，并非在于一概摒弃仁义礼的实质意蕴，这是因为后者的价值本质就内涵于道德之中。若一概摒弃名教，岂非因噎废食？仁义礼之文化价值，实是道德缺失后不得已而用之的产物，也是历史发展的必然。
仁义礼之文化价值，固然不可一概而弃，但为了抑制其凿伪之弊患，就需要复归其本真性，坚持举本以抑末。在“奈何万乘之主，而以身轻于天下”的论说上，举本就在于修身以为德真，抑末就在于无殉身以私天下。
以德之真为天下，自能不以身轻于天下。“道义重，则轻王公。”（《荀子·修身》）道义之价值为本，则王公之爵名为末。举本以抑末，则重道义而轻王公。重于身者，贵于道义，而轻于名位。圣人重其身而不轻于天下，就在于德真方可寄托天下。相反，重天下而轻其身，就是殉其身以私天下。
（二）以本节末。天下事物之弊害的形成，多由远本而末胜使然。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。先王以道制其本，本举则末自节。反之，弃本以趋末，则技巧横出，以穷耳目之好、极工匠之巧。
人生之事为，多是本初兴而末或为衰，本来张而末或为弛，本始盛而末或为败。作乐之初，宗旨在于“归神杜淫，反其天心”（《文子·上礼》），而衰则“流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至于亡国”。作书之本，旨在“领理百事，愚者以不忘，智者以记事”，而衰则“为姦伪，以解有罪而杀不辜”。作囿之始，旨在“成宗庙之具，简士卒以戒不虞”，衰则“驰骋弋猎，以夺民时，以罢民力”。
上贤之原，旨在“平教化，正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施于下，万民怀德”，而衰则“朋*比周，各推其所与，废公趣私，外内相举，奸人在位，贤者隐处”。圣人知此流弊之患，故必“治弊而改制，事终而更为”。节制而止于当度，就可复归其本。这一运用“得道则举”的施为，就是以本节末的宗旨。
（三）达本制末。人之生不能无群，群而无分则争乱，故制礼义之分以制度之。制度、节饰者，就在于“分割而等异之”（《荀子·富国》）：“为之雕琢、刻镂、黼黻、文章，使足以辨贵贱而已，不求其观；为之钟鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合欢定和而已，不求其余；为之宫室台榭，使足以避燥湿、养德辨轻重而已，不求其外。”
制度之本，乃在于“明仁之文，通仁之顺”。知本而使事物有所节制，就不会流于“淫泰夸丽”之弊患。君子达本，故能“静以修身，俭以养生”（《文子·上仁》）。反之，若是“一日有天下之富，处一主之势”，专横而忘本，就会“竭百姓之力，以奉耳目之欲，志专于宫室台榭，沟池苑囿，猛兽珍怪”。
先圣王达本则节度于末，为苑囿园池足以观望劳形而已，为宫室台榭足以辟燥湿而已，为舆马衣裘足以逸身暖骸而已，为饮食酏醴足以适味充虚而已，为声色音乐足以安性自娱而已。
圣王达节性之本，故能制度于末，而使末不夺其本。知法禁之本，就当反己自正。“法度道术，所以禁君，使无得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣。”（《文子·上义》）法禁之令，只有胜于身，方能使其行于民。
从德与才的本末关系上言，道德心之本立，则才方可以尽其道德。“德之不修，其才必曲，其人非善矣。”（《文中子·止学》）诚达其道德之本，则才方不会乱于末，变为争夺之器、凿伪之资。
三、绝本而塞源，就在于藉由本源除而使祸乱不起
知洁其流者，必先澄其源。坚定绝本塞源而除弊的信念，就在于藉由探究事物发展、变化之本因，找到祸乱形成的根源，然后藉由兴道德而去流弊，达致根除祸乱的目标。
（一）惩忿窒欲。人情之恶，必有缘起、根源。绝其本，塞其源，则恶不生。“绝盗在乎去欲，不在严刑；止讼存乎不尚，不在善听。故不攻其为也，使其无心于为也；不害其欲也，使其无心于欲也。”（《老子指略》）惩忿窒欲，就旨在“治之于未乱”，而使行为无欲于恶。
从“绝盗在乎去欲”上言，“去欲”在于知足而“寡私欲”，故能“使民不为盗”。若心有贪念，虽以“严刑”禁之，然不免于“民不畏死”。
从“止讼存乎不尚”上言，“不尚”在于名利不争，不争则讼自止。若心存爱尚，虽以“善听”为之，然不免于“余怨”。
除恶之本，不在于攻其为邪，而在于使其私欲不生。“竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竞。”见素朴自能绝圣智之凿，寡私欲自能弃巧利之伪。这里，非是一概绝弃圣智，否则何以知道而“以道莅天下”？绝弃圣智，非是绝弃圣智之实，而是摒弃圣智之凿伪。
在《老子》看来，这里的关键在于心之主宰取舍，而非在于心之无念。若心以道德为主，则“虽有荣观”，而能“燕处超然”。“超然”则志不移，而无一物系累其心。以《庄子》思维言之，抱素朴以绝圣智之凿，就能以恬养知。
开其兑，济其事，则终身不救。塞其兑，闭其门，则终身不勤。“夫使天下畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉。”（《文子·上礼》）心治而塞兑闭门，而私念不生，邪欲不起。礼者非能使人不欲而能止之，乐者非能使人勿乐而能防之，故礼乐之制不若以道治心，使恶念不起。
（二）存诫去华。修心治身之大体，莫善于抑末而务本，莫不善于离本而饰末。“闲邪在乎存诫，不在善察；息淫在乎去华，不在滋章。”（《老子指略》）
从“闲邪在乎存诫”上言，“存诫”在于自省自警、知耻知止，故能“闲邪”。若心有邪念，虽以“善察”防之，然不免于有失。
从“息淫在乎去华”上言，“去华”在于“息华竞”，使淫念不生。若心存淫念，虽以“滋章”为之，然不免于妄求而凶。
在《老子》看来，“闲邪”固有赖于“存诫”，然更在于“以道镇之”。“立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”“坐进此道”，就能“求以得有罪以免”。有道为心之主，则诫自存而邪自闲。
以儒家思维言之，是“闲邪存其诚”（《易·乾卦·文言》）。诚有实理，故能“德博而化”。君子的“终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何尝不是“闲邪在乎存诫”？人不能无过，“闲邪”也非是“存诫”所能万事皆休，故还需“慎独”以免过。
（三）绝本塞源。除恶务尽之道，要在绝恶所生之本，塞恶从生之源。“伐木不自其本，必复生；塞水不自其源，必复流；灭惑不自其基，必复乱。”（《国语·晋语一》）从除恶上言，绝本贵在斩草除根，塞源要在筑牢防堤。“以汤止沸，沸乃不止，诚知其本，则去火而已”（《淮南子·精神训》）。犹如去火则沸乃止一样，绝塞恶念之本源，则行为无欲于恶。
从基本上觉醒，就能豁然开朗而迷惑顿去。在《老子》中，绝恶念之生，息凿伪之念，方为绝本塞源之意旨。自觉复归道德之本，自能“见素抱朴，少私寡欲”。
上圣者治民不务治事，而务于治心。“善无细而不举，恶无细而不去，进善诛恶，绝诸本而已矣。”（《春秋繁露·王道》）“善无细而不举”，是崇本以养本、固本；“恶无细而不去”，是弃本以息末、舍末。
“上君抚世，先其本而后其末，顺其心而理其行。心精苟正，则奸匿无所生，邪意无所载矣。”（《潜夫论·德化》）心本正，则奸匿、邪意无由生，就是固本以塞源之道术。
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